《攝類學》

講解：如性法師

日期：2018 年 11 月 6 日～11 月 26 日地點：南印度

課程：第一講（培養良好的學習態度）

各位同學大家好，歡迎各位來到這個地方學習《攝類學》。雖然各位來自不同的國家、不同的領域，每個人有各種不同的喜好，年齡層有老、有少，但我相信各位都有想學習的心才會來到這裡。一群志同道合的人能夠齊聚一堂一同學習，這是非常難得的機緣。希望大家能夠善用這將近一個月的時間認真地學習，一個月後離開時能滿載而歸、不虛此行。在上課前，我們依照往常的慣例先念誦《開經偈》。

大眾請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

請放掌。

1. 學習是追求快樂的本錢

在介紹《攝類學》的一開始，我們先討論一個問題：學習的重要性。學習不見得要學法、不見得要學佛，即便是世間人也都需要學習。在此，我們先思考一個問題： 以身為人的我們為例，從小到大，有哪件事不需要學習？眨眼睛不需要學習；哭不需要學習；呼吸不需要學習；生起貪、瞋、癡需不需要學習？（學員：不需要。）這些事都不需要有人教我們，我們也不需要學習就能無師自通。除了宿生我們所留下來的等流──貪、瞋、癡，或者是過去的業力所使，而讓我們投生為人之後，自然而然就會呼吸、肚子餓就會想吃東西、心情不好就會想哭之外，還有什麼事情不需要學習？ 走路需不需要學習？（學員：需要。）吃飯呢？（學員：需要。）說話需不需要學 習？（學員：需要。）讀書、工作都需要學習吧？在世間上各行各業，有誰不需要學習就能達到自己設定的目標？有沒有這樣的行業？想當醫生需不需要學習？老師需不需要學習？農夫需不需要學習？（學員：都需要。）即便身為運動員都需要學習；此

外，演藝人員、商人、廚師……各行各業是不是都需要學習？即便有些人天生的條件與眾不同，但是如果他想要成為那個領域的佼佼者，都需要學習。有沒有例外？應該沒有。

從上述的討論中，不論探討的對象是我們自己或是世間的各行各業，我們都能清楚得知學習是很重要的。透由學習才能了解未知的事物；透由學習才能累積經驗，進而讓人成長，往自己所設定的目標邁進；最重要的是──透由學習才有追求快樂的本錢。世間人想要追求快樂，第一步是做什麼？第一步就是學習。沒有學習的人很難獲得他想要的快樂。這一點，可以認同吧？（學員：可以。）在此，我們作一個總結： 如果沒有學習，那個人是愚昧、無知的；愚昧與無知能否讓人幸福？能否讓人快樂？ 應該很難吧！所以我們到此的結論是：愚昧無法給人帶來快樂，愚昧無法給人帶來幸福。

2. 學習佛法是為了了解真相

那在佛法的領域呢？佛法的領域是不是也需要學習？還是在佛法的領域中我們只需要有信仰就好？各位覺得呢？（學員：光有信仰不夠。）光有信仰是不夠的。在學佛的領域當中，如果你設定的目標是解脫、成佛，想要達成這些遠大的目標，學習是第一步。

在《大智度論》中曾經提到：「佛法大海，信為能入，智為能度。」這當中所強調的「信為能入」是什麼意思？如果我們想要進入佛門，必須先皈依三寶；皈依三寶之後，我們才能成為一位真正的佛弟子，這時才代表我們進入了佛門。但是光進入佛門、對三寶生起信心，我們能否因此度脫生死的彼岸？不能。所以接著又提到「智為能度」──在信仰三寶之後，我們應該如實地學習佛法的道理，讓心中生起智慧，最終才有可能獲得解脫。所以在學佛的過程中，我們不應該只有信仰、不應該只選擇相信；我們應該學習佛所告訴我們的道理、了解佛所說的那些法義，進一步去實踐。簡

單來說，想學佛的人應該注重聞、思、修的次第，而聞、思、修的次第是建立在良好的學習基礎之上。

換另外一個角度來說，導師釋迦牟尼佛來到人間為眾生講經說法的目的是什麼？

（學員：希望眾生成佛。）還有呢？（學員：希望眾生得到快樂。）希望眾生離苦得樂。還有沒有？導師釋迦牟尼佛宣說佛法的最終目的是什麼？（學員：示法性諦令解脫。）先這麼說，導師釋迦牟尼佛為眾生講經說法是不是只為了讓眾生相信祂而已？ 應該不是！佛講法的目的不是為了讓眾生相信祂；佛講法的目的是為了讓眾生了解事情的真相。為什麼要了解事情的真相？了解事情真相的重要性在哪？

先這麼說，不了解真相對我們而言有什麼過患？（學員：愚昧、無知。）愚昧、無知又會怎麼樣？（學員：很痛苦。）愚昧、無知就會感到痛苦啊？如果愚昧、無知會感到痛苦，為什麼我們要選擇發呆？我們不就是因為發呆很快樂才選擇發呆嗎？還是覺得發呆很痛苦而發呆？（學員：是由不得自己而發呆。）由不得自己而發呆啊？ 而不是發呆很快樂而發呆，是嗎？發呆是痛苦的還是快樂的？（學員：快樂的。）那愚昧、無知為什麼是痛苦的？（學員：不知道真相。）不知道真相為什麼會痛苦？

有些人在學習的過程中時常想著：「為什麼我要學那麼多？」學習對他而言有壓力、有負擔，所以他認為根本沒有必要學那麼多。狀況好一點的人會說：「你只要告訴我答案，我把那個答案記下來就好。請不要引導我往左想要怎麼想、往右想要怎麼想。」學習也好，思考也好，對某些人而言，那是莫大的壓力，所以他只想要得到解答。這代表什麼？很多人不見得想要了解真相。

照理來說，想要了解真相的人應該自己設法去找答案，而不是只希望別人告訴他

答案。如果「了解真相」這件事對我們而言是重要的，我們應該會自己去選擇、自己去判別，最終找到我們想要的那個答案。這就像「吃飯」對我們來說很重要，所以我們在吃飯的過程中會想要去挑自己喜歡的食物來吃；相同的道理，如果了解真相對我們而言是重要的，我們是不是應該自己去尋找真相為何，而不是只坐在原地等別人告訴我們何謂真相？況且，別人告訴我們的真相一定是真相嗎？不一定吧！

佛陀之所以為眾生講經說法，祂的目的應該不僅止於讓眾生相信祂、信仰祂，而是為了告訴眾生事情的真相為何。唯有看透事情的真相，才有獲得快樂的可能性；唯有看透事情的真相，才有解脫、成佛的可能性。所以佛陀是將祂解脫、成佛的經驗傳遞給眾生。但是佛陀是不是要眾生把這個答案背下來？佛在《心經》裡有沒有把諸法最究竟的本質告訴眾生？（學員：有。）請問：佛所說的是不是事情的真相？（學 員：是。）那應該是標準答案吧？（學員：是。）當佛告訴我們那些標準答案之後， 我們應該如何思考？先把它背下來，是這樣嗎？我們平常做的動作不就是如此嗎？背

《心經》、抄寫《心經》、唸《心經》，但是有多少人會去思考《心經》的內容？其實不多。

這就是我們多數人學法的相狀，我們認為佛所說的法就是一個標準答案。的確， 從事情的實相而言，佛在《心經》當中所說的那些道理就是事實；也可以說，佛所告訴我們的那些道理符合事情的真相。我們也把這個真相、把這個答案背下來，但問題是：背下來之後，對我們有什麼好處？（學員：安慰自己。）會背《心經》能夠安慰自己？所以當你在遇到痛苦或挫折時，只要把《心經》從頭到尾唸一遍，你就覺得自己的心可以平靜了？（學員：是。）各位的功力都很高強！

如果背誦《心經》就有這樣的效果，如果背誦《心經》能夠讓你快樂、能夠讓你心安，甚至能夠讓你開智慧，你就從早到晚背《心經》。這時你有可能會覺得：「背

一遍，我覺得還不錯；兩遍，有點多；三遍，我開始覺得很煩躁。」如果要你持續唸一個鐘頭呢？（學員：很煩。）這時你心中的煩悶是念誦《心經》造成的嗎？那之前唸第一遍時為什麼會覺得快樂？唸第二遍時那種快樂的感受為什麼會降低？唸到了第十遍時為什麼會感到痛苦？這代表光念誦《心經》、光背誦《心經》並沒有辦法解決我們的問題。

為什麼我們在念誦第一遍或是前幾遍時內心會得到安慰，內心會感到稍微比之前平靜？那是因為我們設法轉移自己的注意力，不要讓自己一直緣著困擾自己的那件事情。如果念誦《心經》只有這樣的效果，倒不如去看場電影，那個效果更好，而且可以維持兩個鐘頭的樂受；念誦《心經》頂多維持兩分鐘的樂受。如果念誦《心經》只是為了轉移我們的注意力，說真的，轉移注意力的方法太多了，根本不需要唸佛號、不需要唸《心經》、不需要唸《般若經》。或許有人會說：「我念誦《心經》同時還能淨罪集資。」這個問題之後有機會我們再討論，在此先打上一個問號。

所以我們應該先了解釋迦牟尼佛對眾生講經說法的目的──祂是為了讓我們看清楚事情的真相。雖然釋迦牟尼佛已把事情的真相告訴我們，那個標準答案就在我們的眼前，但是光背那個答案，對我們要解決心中的苦並沒有直接的幫助。相同的道理， 在學佛的過程中，即便我們把某一位師長、某一位大德所告訴我們的答案背下來，那對我們來說有沒有幫助？若是問「有沒有幫助」，或許各位會說「有」；但那樣的效果真的非常有限。

3. 學法應該保持懷疑並勇於發問

回到我們原本的主題：在學佛的過程當中，我們要如何學習？我們要如何尋找真理？這一點很重要。為什麼多數人都選擇讓別人「餵食」？為什麼我們都習慣別人告訴我們一個答案，自己不願意去思考？（學員：懶惰、不想動腦筋。）還有呢？（學員：習慣。）是這樣嗎？我們先討論這一點。

有同學說：「因為我們習慣。」平常我們的習慣真的是只想要對方給我們答案， 而自己完全不作選擇嗎？應該不是吧！你要住在哪裡，你只聽別人告訴你的答案？還是你會想要自己選擇？（學員：自己選擇。）即便住在同一個區域，想要住在幾樓， 你是聽別人告訴你某一個答案？還是自己選擇？（學員：自己選擇。）出門買菜，要買什麼菜是自己選？還是等別人告訴你答案？你想要去餐廳吃東西，你是自己選？還是等別人推薦你？（學員：等別人推薦。）即便別人推薦你，最終還是要自己選，是不是？世間的事情絕大部分都是如此。你上網去買東西，為什麼會想要比價？為什麼會想要在不同的網站上比來比去？這是不是代表你想要自己選擇？打開電視，每一台都有廣告，難道你看了那些廣告之後，就會去買那些商品嗎？不一定。為什麼？它不是在告訴你一個答案嗎？（學員：我有我的需求和想法。）還有呢？（學員：有些資訊是假的。）所以這時我們會去思考，並且進一步作出選擇。

學法呢？學法為什麼不是這樣？在學法時，為什麼我們只想等別人告訴我們某個答案？而且當我們聽到那個答案之後，我們就會認為那就是真理、不需要再多想。為什麼會這樣？（學員：不敢去質疑。）還有呢？（學員：當事人不在乎。）還有呢？

（學員：自己沒有經驗。）這個答案我就無法認同，而且很明顯的，對於很多商品我們也都沒有經驗，很多東西對我們來說都是新鮮的，但是我們在選擇之前都會去思考吧？相同的道理，當別人告訴我們某一個答案時，我們是不是應該先經過思考？「他到底講了什麼內容？它裡面的理路為何？」但為什麼我們不做這個動作？（學員：會覺得佛法很艱深，自己學不來。）那為什麼要選擇學佛？（學員：就是因為不懂才來學。）所以學的時候只要聽話、不要問？（學員：不敢問。）為什麼不敢問？理由是什麼？（學員：會害怕。）會害怕的原因是什麼？（學員：因為我覺得佛法很神聖， 然後在公眾場合中發言，其實自己會愛面子，會怕自己問出笨問題。還有一點，擔心自己亂問問題會不會對佛、對師長不恭敬、會不會犯了什麼禁忌……自己就有很多設限，然後就想反正自己不懂，就先去聽，所以就會不敢質疑；同時也基於自己的知識有限，也不知該如何質疑、不知如何問。）

就從第一點開始分析吧。不敢問的第一個理由：因為怕自己問出笨問題。所以你想要在大眾面前問出聰明的問題，是這樣嗎？（學員：會有這樣的想法。）所以問問題只是為了展現自己的聰明才智──「我問的這個問題是聰明的問題，請你們都聽清楚。」是這樣嗎？我們問問題的目的是這樣嗎？我們想要問的問題是自己懂的問題？ 還是自己不懂的問題？（學員：不懂的問題。）不懂的問題又分為「聰明的問題」跟

「笨的問題」，是這樣嗎？（學員：不懂的問題就是不懂的問題。）所以不懂的問題就不需要分「笨」或「聰明」。（學員：可是自己有那個習性。）意思是說，我們在問問題時，要問出很棒的問題、很聰明的問題、讓大家都滿意的問題？問問題不就是要問自己不懂的問題嗎？而且我們先想想，我們是凡夫吧？（學員：是。）凡夫會有什麼問題？（學員：笨問題。）那當你說自己是凡夫，你會問出笨問題，這不是很正常嗎？還是你希望自己問出的是聖者才會問的問題？

我們每一個人都有自己的缺點，把它展露出來有什麼關係？這沒什麼。至於因為自己愛面子，怕問這個問題會丟臉，這也是相同的。其實我發現，雖然問問題的人不同，但所問出來的問題大同小異；每一個人問出來的問題不都是貪、瞋、癡所衍生出來的嗎？在這樣的情況下，沒有誰的問題比較高明。如果問問題都要選擇問聰明的問題，那對講法者而言，他是不是也應該選擇講高深的法，而不要講太簡單的法？為什麼？講太簡單的道理他會覺得很丟臉，別人會嫌他：「怎麼講那麼簡單的道理，應該要講深奧的法門才是。」所以講法者永遠都講緣起性空，那誰來教《攝類學》？如果問問題的人都要選擇問聰明的問題，那應該不會有人想要來教《攝類學》，而且還不止教一遍、兩遍、三遍，已經好幾遍了。

接下來有同學提到：「因為佛法是很神聖的，所以不知道自己問的這個問題會不會冒犯別人。」如果不懂，你又不問，你才有可能冒犯對方。如果你問了，別人告訴你的解答，你經過思考之後覺得可以接受，這樣你就不會做出冒犯他人的行為；如果你都不問，把問題憋在心裡面，由於自己不懂、無知，才有可能冒犯對方，不是嗎？

此外，剛才的描述裡也提到：「我問這些問題會不會不恭敬。」問問題跟不恭敬有什麼直接的關係？為什麼問問題代表不恭敬？我發現多數人都有這樣的想法：「我問太多問題，會有不尊重師長的感覺。」為什麼會這樣想？（學員：以前就是這樣被教育的。）學生有問題不問老師，那要問誰？（學員：老師會覺得「那是你沒有專心聽，其實我都說過了」。）當然也會有這樣的可能性，有時同樣一段內容已經講了三遍、五遍、十遍……如果還聽不懂，那是自己需要檢討；但多數的情況下我們不是如此，我們是聽一遍，聽不懂，之後心中就會有各式各樣的念頭，並且設法讓自己的嘴巴不要問出那個問題。

我覺得「問問題」跟「不恭敬」這之間一點關係都沒有。各位應該有聽過我講這方面的例子：我平常從事翻譯工作，即便不是翻譯，在我學習的過程中，只要我有問題，我都會把它記錄下來，有時間我就會去請教日宗仁波切或經教師。一開始，他們會告訴我一個答案；如果我不滿意，我會再問一遍，他們又會從另外一個角度分析； 如果我還是無法接受，我會再問一遍；同樣的問題，在現場我至少會問三遍。當然， 有些問題如果問一遍就能了解，那不需要問第二遍；但有些困難的問題，我會多問幾遍。為什麼要這樣做？我認為：「您是我的善知識，您有比我高的智慧、您有遠超過我的慈悲，在這樣的情況下，我不求助於您，我要求助於誰？」

我們有問題會想要問比自己有智慧的人？還是問比自己沒智慧的人？（學員：有智慧的人。）你希不希望你請問的對象有慈悲心？還是你只希望他自私自利但很有智慧？（學員：有慈悲心。）為什麼他要有慈悲心？如果你只敢問一遍，他有沒有慈悲心似乎就沒有那麼重要了，是不是？你問他一遍，他有智慧，他或許會跟你講一遍； 但因為他沒有慈悲心，所以你再問他第二遍，他可能就會覺得煩。如果我們只敢問一遍，為什麼他要有慈悲心？既然我們希望請教的對象既有智慧又有慈悲，這時我們是不是應該善加利用這個機會而多去請教？不就是因為我們想要請教的對象既有智慧又有慈悲，所以我們才會再三地想向他請教嗎？當你想到的是對方心續中悲、智、力等

種種功德，而去請教他那些問題，那不就是基於恭敬他的立場上而去請教他的嗎？這跟「不恭敬」是怎麼牽扯在一起的？這應該一點關係都沒有吧！

所以在分析完之後，剛才的那些理由應該沒有一個合理吧？即便如此，多數人的心中還是會想：「但我就是不敢問啊！」這時你應該問問自己：「到底是哪裡出了問題？為什麼我不敢問？」如果你問我這個問題，我會說：「因為我不在乎。」如果是我在乎的事，我一定會問，而且會打破砂鍋問到底；但如果是我不在乎的事呢？「就把它擺在一旁就好，反正它跟我也沒有什麼直接的關聯性。問了，我不會比較快樂； 不問，我也不會比較痛苦，所以就把它放在一旁。」但如果是我們在乎的事情，我們會不會問？會！

各位應該有聽過我舉的一個例子：如果我們一生積蓄的錢財有臺幣三千萬，我們想買一棟價值大約兩千五百萬的房子；這件事情對我們而言重不重要？（學員：很重要。）我們會不會很在意這件事？（學員：會。）當有人推薦我們買某一棟房子時， 我們會不會到現場去看？（學員：會。）還是我們只看照片？我們應該會到現場去看吧！我們會不會因為對方在這方面比我們專業，而就全然相信他？（學員：不會。） 為什麼不會？照理來說，他是非常棒的房仲業者、他是專業，而且是你請他來的；為什麼你不相信他？他在這方面的專長應該遠勝過你吧？在這方面你懂得多還是他懂得多？（學員：他懂得多。）因為他懂得比你多，所以你才會請他來；如果你懂得比他多，需不需要去請教他？不需要。

在這樣的情況下，當他推薦你買某一棟房子時，為什麼你要問那麼多問題？「它所處的地段？它周邊的環境？它是不是在校區附近？生活機能和交通方不方便？有沒有捷運？」為什麼要問這麼多問題？（學員：因為那是我要住的啊。）即便不是自己要住的，而是孩子要住的，我們也都會問，是不是？即便我們只是一個投資客，我們

會不會問？（學員：會。）所以這跟自己要不要住沒有直接的關聯。我們之所以會問那麼多問題，理由是什麼？這件事情很重要。

從這個例子就可以看得出來：我們在意的事情，我們會放在心上；我們不懂的， 我們就會問。在世間有沒有例外？有沒有哪一件事情是我們在意，但是在我們不懂的情況下我們完全不問的，對方說什麼，我們就相信他？有沒有這樣的例子？（學員： 看醫生的時候，醫生開的藥。）對於醫生開的藥，我們都不問：「這是早上吃、中午吃、晚上吃？飯前吃、飯後吃？」就將他給我們的藥全部都吞下去，是這樣嗎？雖然我們不知道那個藥的成分有哪些，但我們會問「這是要早上吃、中午吃、晚上吃；要吃多少粒；要吃多久」吧？就像我們去買房子，我們也不太會去問它裡面的鋼筋、水泥是哪一個廠牌，我們多半都只看外觀一樣。

所以在世間上只要是我們在意的事，我們不懂，我們就會去問；這時有沒有「尊重不尊重、恭敬不恭敬」的疑慮？你請一個房仲業者推薦你一棟房子，你問他很多問題，這代表你對他不尊重嗎？（學員：不會。）那為什麼在學佛的領域中，我們不懂的事情多問幾次，就代表我們不恭敬師長？這個思惟理路是怎麼冒出來的？（學員： 因為會被師長罵。）被師長罵跟我們不恭敬他是兩回事；有時即便我們恭敬他，都還是有可能被罵，是不是？有些人很恭敬師長，但手腳就是很笨拙，這時候也有可能被罵，所以被師長罵跟我們不恭敬師長，這是兩件事情。

現在我們的問題是：為什麼在學佛的過程中，反覆提問這個動作叫做「不恭敬師長」？（學員：有時會覺得應該是要自己先去準備、學習，可是自己沒有做到就提出問題去問師長，這時可能就會被師長說：「你自己不用功，不要隨便亂問。」）當然會有這種情況，但問題是：在課後，他為什麼不準備、不複習？因為他不在意，是不是？但我們現在問的是：如果我們在意，我們在課後應該會想辦法複習吧？應該會花

時間去準備吧？那在複習完或準備完之後，如果還是不懂呢？這時會不會想問？（學員：會。）在這樣的情況下一再地提問，為什麼是代表不恭敬？應該沒有其他的理由了吧！這兩件事對我而言，一點關聯都沒有；再再地提問跟不恭敬，我怎麼連都連不在一起，但我發現很多人的想法都是如此。

或許各位學習的環境跟我從小學習的環境不一樣。我從小學習的環境，所有的師長都鼓勵我們發問，他們怕的是我們不問；如果我們肯發問，多數師長都會很歡喜。所以追根究柢，我覺得比較有可能的原因是因為我們不在意，我們會覺得：「不懂， 也沒關係；懂了，我也不會快樂到哪裡去。既然如此，我又那麼愛面子，那乾脆不要問了。」是不是這樣？講白了，應該就是這樣吧！承認嗎？（學員：承認。）

（學員：我曾經碰到的問題是，在某個團體，我問的問題得不到我想要的答案； 甚至他們會規定上課不准問問題。）關於這一點，第一個，得不到自己想要的答案。的確，不是所有的問題都能得到自己滿意的答案；但當我們聽到別人的回覆之後，我們應該換不同的角度去思考。有時對方告訴我們的答案，我們聽了不滿意不代表那個答案不正確，有可能是我們自己本身的思惟理路有問題，所以我們想不通。因為自己想不通而感到不滿意，這是有可能的；當然也有另外一種可能，對方的答案本身就有問題。但我們請教的對象應該不是只有一個人吧？如果我們對這件事情很在意，我們可以去請教不同的對象吧，是不是？在世間，重要的事情都是如此──我們不會只選擇相信一個人。

至於有些團體規定上課時不准發問，如果你覺得發問對你而言是重要的，沒有發問，你得不到解答、你無法持續學習下去的話，你就應該勇敢地離開那個團體；因為你持續待在那樣的環境下，你根本無法成長。「無法成長」背後的意涵，就代表你沒有辦法走上解脫跟成佛的路，這時應該選擇勇敢地離開那個團體。但也有另外一種可

能──他規定上課不准問、下課可以問，也有這樣的可能，是不是？但我們剛才說的是上課也不准問、課後也不准問，這樣的話，我覺得應該換一個團體。當然，如果你覺得當乖學生，這對你的學習是最有幫助、最有效的，你可以持續待在那個團體；但如果你覺得提問對你來說很重要，這時你就應該換一個團體學習。

這個道理很簡單，在處理世間的事情，我們何嘗不是用這樣的方式？如果你喜歡吃麵，你會整天去 Pizza Hut 嗎？（學員：不會。）這時你應該會選擇去有賣麵的地方吃麵，而不會整天去賣披薩、賣飯的地方；相反的，如果你喜歡吃飯、吃披薩，你就會選擇去那些地方用餐。

所以我說每個人的學習方式不同，但對我來說，要我不提問而持續學習，這很困難。所以不論是一對一的課，或是一對多的課，上課時我聽不懂，並且回去思考過後還是不懂，我就會問。有些問題上課聽不懂，你不見得要馬上問，你先回去思考，思考一段時間，或是跟同行們討論，討論之後還是不懂或是依然無法確定，你再問，有時那樣的效果會更好；當下聽不懂馬上問，有時它的效果沒有那麼明顯，因為你自己沒有想清楚。當然，如果那一段很重要，而且當下聽不懂會影響到你之後的學習，那你可以在課堂上發問，這沒有問題。

不過回到我們原本的主題──「學習的重要性」。透由學習，才有辦法生起智慧，有智慧的人才有可能快樂；沒有學習，只會讓人愚昧，愚昧只會讓人痛苦，就是這麼簡單。這樣的道理是共出世間的，世間人是如此，學佛的領域也是如此。

4. 學法應該講求次第

接下來我們討論另外一個問題：既然學習如此重要，那我們應該如何學習？有些人覺得學習很重要，所以把所有空閒的時間都拿來學法。早上學某一個法、中午學某

一個法、晚上學另外一個法；或是像我們之前所談論的，禮拜一學《攝類學》、禮拜二學《現觀》、禮拜三學《中觀》、禮拜四學《俱舍》、禮拜五學宗義、禮拜六學密法。請問：他是不是很重視學習？是；如果不重視，他何必把空閒的時間都排滿？這代表他很重視學習。但是那樣的學習有沒有次第？（學員：沒有。）那樣的學習會不會有效果？（學員：一點點。）一點點？一點點的那個「點點」是在哪裡？（學員： 連不起線的那個點點。）點、線、面的那個「點點」，是不是？

我發現周圍有很多同學學法時非常著急，再加上他有學過一點點《道次第》，一想到「念死無常」的道理，他就會告訴自己：我應該拼命學習、認真學習，因為我的生命所剩不多了。這時你問他：「你要不要學《攝類學》？」他會說：「不要。」但你問他：「你要不要學《中觀》？」他會說：「要。」在座應該有這樣的人吧？（學員：有。）當別人問你要不要學《攝類學》？你會覺得：「我都什麼年紀了還學《攝類學》。」但問你：「你要不要學《中觀》？」你會說：「要。」為什麼會有這樣的想法？（學員：因為《中觀》比較重要。）《中觀》哪裡比較重要？因為《中觀》講述的道理是緣起性空，《攝類學》講的是白色、黑色、三角形、正方形。但問題是： 如果連「形狀」跟「顏色」你都弄不清，你怎麼搞定緣起性空？有些人會說：「《攝類學》真的太困難了！」意思是說《中觀》比較簡單，是嗎？《攝類學》講的是經部宗的見解，《中觀》講的多數是中觀自續派或者中觀應成派的主張，所以搞不定經部宗的見解，但要學習中觀的見解時──「我馬上能融會貫通！」是這樣嗎？況且，所謂的《中觀》比較重要，請問：是哪裡重要？怎麼個重要法？

有些人會說：「至今我還在輪迴當中流轉的關鍵是因為我的心中有無明；為了去除無明，我要設法生起證得空性的智慧，而在《中觀》裡所闡述的就是緣起性空的內涵，所以學習《中觀》能夠讓我解脫。」那學《攝類學》呢？多數人會覺得學習《攝類學》就是在學習名相；但反問一句：在沒有基礎的情況下，你學《中觀》難道不是只在學習名相嗎？在《中觀》裡所講述的世俗諦、勝義諦、有為法、無為法、常法、

無常法，你在學習《中觀》時難道都不需要學習這些名相嗎？應該需要。

而且當你的基礎沒有打穩的情況下，貿然地學習《中觀》，其實說真的，那樣的效果甚至還比不上你學《攝類學》。在中觀的論著裡面，除了中觀的見解之外，有時會提到唯識宗的主張，有時則會提到經部宗的觀點，每一部的宗義都不一樣，彼此又是怎麼辯論的。在那樣的情況下，你是怎麼把心安住下來去學習的？你不覺得很麻煩嗎？有些人學到最後，他就會說：「為什麼要辯來辯去？」他會覺得學習經論就只是在學習辯論而已；其實並不是如此，不過這個部分我們之後再討論。

現在我們討論的問題是：太多人學習佛法不講求次第。在各位周圍大多數人是怎麼學法的？哪裡有開課就去那裡上課，是不是？所以多數人是怎麼學法的？首先，看別人在學什麼──「如果我周圍的人都在學《現觀》，我也要學《現觀》；如果我周圍的人都在學《中觀》，我也要學《中觀》。」先看別人學什麼，然後學給別人看。當自己在學習《現觀》時，就會告訴別人：「現在我跟著某位師長在學《現觀》。」當你想要學習《中觀》時──「我現在在學《中觀》。」所以多數人學法的狀態：首先，看別人在學什麼，之後學給別人看。簡單來說，有很多人一輩子只做兩件事情： 一、看別人怎麼活；二、活給別人看。這樣的人生非常悲哀；相同的道理，在學佛的領域當中，如果我們只看別人怎麼學，並且設法學給別人看，這樣的做法也很可悲， 不應該這樣。

學法應該講求次第──先學什麼，再學什麼；你要先想清楚。這時或許有同學會問：「我就是不懂啊！我怎麼知道學法的次第是什麼，所以我就只好拼命學。」但問題是：你為什麼不問？所以又回到之前的問題，在你不懂得學法的次第前，你為什麼不問？為什麼你要自己在那邊瞎攪和？難道問別人學法的次第有這麼困難嗎？如果學法不需要次第，三大寺就不需要有學制──先學什麼，再學什麼；這門科目必須學幾

年，學完之後才能學什麼。為什麼三大寺要有這種學制？如果學法是隨自己的喜好， 想學什麼就學什麼，而且這樣的學法能夠學得上去的話，根本不需要建立學制。如此一來，學習《道次第》也不需要講求次第──「今天我想學中士道，明天學上士道， 後天再學下士道。」道次第是這樣學的嗎？不是。不是只有學《道次第》的人需要講求次第，學任何的法類都應該講求次第。

在世間上做哪一件事情不需要講求次第？刷牙是先把牙刷放到嘴巴裡再擠牙膏？ 還是先擠牙膏再把牙刷放到嘴巴裡？（學員：先擠牙膏。）各位洗臉是怎麼洗的？先洗乾淨再抹洗面乳，是這樣嗎？（學員：不是。）哪一件事情不需要講求次第？（學員：都要。）那為什麼學法不需要講求次第？這是什麼道理？

有些人說：「這才叫精進。」請問：有誰會在讀小學的期間，禮拜一學一年級的課、禮拜二學六年級的課、禮拜三學五年級的課、禮拜四學四年級的課？有哪一個人是這樣學的？應該沒有。但在學佛的領域，多數人不就是這樣學法的嗎？一下學《攝類學》、一下學《中觀》、一下學《四部宗義》、一下學《俱舍》，這樣怎麼可能學得上去？多數人的學習毫無次第可言，這代表最終的修行也沒有任何的次第，弄到最後就是「盲修瞎練」。請問：他們有沒有在學習？（學員：有。）他們想不想學習？

（學員：想。）但他們真的有學到東西嗎？或許有，但不多。

換另外一種方式來思考：你去問那些人，學了一年、三年、五年之後，最終的那個成果是他們想要的嗎？（學員：他們可能不知道自己想要什麼。）在不知道的情況下亂學一通，是這樣嗎？（學員：應該是。）一個沒有目標的人，為什麼要把自己的時間排得滿滿的用來學法？（學員：交朋友。）交朋友啊？的確，我發現有些人去某個道場、去某個團體上課，真的只是為了交朋友──「因為我最好的那幾個朋友都在那間中心上課，要是我不去的話，我們沒有共同的語言。」但那樣的人不是想學法的

人吧？現在我們討論的是：想學法的人怎麼會亂學一通？但如果只是想交朋友而去中心聽課，那應該不列入「想學法」的範圍之內吧？那跟和朋友去電影院看電影是一樣的，他只是想要去交朋友。

在想學法的情況下，為什麼有些人會毫無章法地亂學一通？為什麼會這樣？（學員：我認為我們有不少人都是從某個團體倉皇地逃出來，出來之後，大家急著找一條路，可是又沒有人引導，就會開始到處打聽有什麼地方可以學法，在此同時，自己又欠缺擇法慧，所以碰到什麼就學什麼，好像掉到水中快要溺水一樣，碰到什麼就抓什麼。雖然大家有心想學法，但在沒人引導的情況下，我所看到的現象就是一片混亂。對此，我有時感覺很隨喜，但也感到可悲。我個人認為這是一個非常嚴重的問題。）

我蠻認同最後那兩句話：「這樣的學習很隨喜，但也很可悲。」隨喜的，不是他們亂學一通，而是隨喜他們想學的心；可悲的是，在想學的情況下，沒有人指引一條正確的路。

當我們在學習的過程中有這樣的問題時，我們應該反觀世間人，不管是在學習的歷程、工作的過程中，做任何的事情不都是講求次第嗎？那為什麼學法的人不需要講求次第？難道他真的不知道《攝類學》是基礎，而《中觀》是比較深奧的法類嗎？他應該知道。除非，他之前從來沒有聽過「攝類學」；如果在聽過的情況下，他應該知道《攝類學》是將來學習《量學》、《中觀》的基礎課程吧！如果連這一點都不懂， 這代表他根本不知道什麼叫做「攝類學」。

雖然這個部分我們之後會介紹，但所謂的「攝」是指什麼？統攝──將《量學》裡時常出現的名相統攝起來；「類」──分門別類；這樣的學科稱為《攝類學》。既

然如此，是不是代表在學習的順序上應該要先學《攝類學》再學《量學》？想要學習

《量學》，是不是應該先了解在《量學》中時常出現的名相有哪些、彼此之間的關係為何，這樣在學《量學》時才知道它在講什麼。學習《中觀》是不是也是如此？既然是這樣，怎麼會在安排自己的課程時，把這兩門課或三門課全部都排在一起？你不覺得這很不合理嗎？還是你想要採用並進式的學習？如果能夠並進式地學習，小學不需要有六年，改成一年就好。如果禮拜天放假，禮拜一學一年級的課、禮拜二學二年級的課、禮拜三學三年級的課……並進式地學習不是很好嗎？一年中學六年的課，又不是天才；即便是天才也不是這樣亂學一通，天才也是循序漸進式地學習，只是他的反應、吸收能力比其他人強而已，是不是？所以我們的問題到底出在哪裡？

（學員：我提供一下我的觀察，在臺灣多數人都欠缺「學法要有次第」的概念， 所以大家都是看到什麼學什麼，不像三大寺裡大家對於這個觀念都很清楚。此外，在很多的中心也沒有很積極地宣導這個觀念。這並不像我們的國民教育，那是教育部已經規劃好的學習制度，我們只要跟著走就可以；可是在學法的這條路上，目前在臺灣確實很欠缺這種有次第的學制，所以很感恩法師一直強調學習的次第。）

這個理由乍聽之下似乎有道理，但我完全無法認同。為什麼無法認同？如果你在意學法這件事情，當你用沒有次第的方式學習之後，不需要花五年、十年；一年後， 你就知道有沒有效果，對吧？各位應該還沒有鈍到那種地步吧？如果你真的是在意學習的人，當你發現用這樣的方式學習沒有你原先預想的那個效果，你是不是應該試著改變？（學員：是。）那為什麼不改？

我想要表達的重點是：如果你真的在意學法這件事情，如果你真的知道學法跟自己的苦樂有密切的關聯性、用沒有次第的方式去學習不會有效果，你自己馬上就能察覺。在這樣的情況下，如果你不調整，你的現狀只會持續維持，而不會因為時間拉長

而有所改變。因為因是相同的，果必然也是相同的；不會因為十年前我做這件事情沒有效果，十年後我再用同樣的方式、同樣的態度、同樣的心態去做，就會突飛猛進， 這不可能。

如果我們在意自己的學習，當我們發現毫無次第的學習模式對自身並沒有任何效果時，我們是不是應該立即作出改變？照理來說，應該是這樣；而不是「去年沒有效果，今年我持續用同樣的方式再學一年」。假使還是沒效果呢？再學一年嗎？或許有些同學會問：「我怎麼知道有沒有效果？」這還需要問嗎？你學了《攝類學》一年之後，即便你聽了五十堂課，但基本的綱架都沒有建立起來，名相亂成一團──把兩個名相放在一起比較，你根本不知道彼此之間的關聯；請問：那有沒有學習《攝類學》的效果？（學員：沒有。）

相同的道理，當你聽了一百堂《中觀》的課，問你：「什麼是中觀？」「中觀的見解跟唯識的見解最大的差異在哪裡？」「什麼叫做了義？什麼叫做不了義？」如果你都不知道，請問：這是你原先想要達到的目標嗎？我們原先所設定的目標，不就是因為學了《中觀》之後有可能生起空正見，藉此有可能解脫而來學習《中觀》的嗎？ 如果學了一年之後，一問三不知，這是我們想要的效果嗎？不是。那用同樣的方式再學習一年呢？（學員：結果還是一樣。）這是我們想要的嗎？（學員：不是。）如果你在意這件事，是不是應該作出調整？（學員：是。）那為什麼不調整？所以不管有沒有人引導你，不管在臺灣這樣的學制有沒有建立起來，當你發現原本學習的模式行不通時，你就應該作出調整，找出一條適合你自己的路，而不是每一個人都要用相同的方式學習。

就像有很多同學問我：「學佛一定要學《攝類學》嗎？」當然不是。這就跟你問我：「學佛一定要學淨土宗嗎？」當然不是。每個人的條件不一樣、每個人的根器不

同，所以在學法的過程中，你應該找到適合自己的學習模式。所以這時不應該去問別人：「哪種學習模式適合我？」你應該先問自己：「我是不是真心想學法的人？」如果是，「我學法的次第是什麼？我應該先學什麼，再學什麼？」

在思考這些問題時，不要把自己的年齡一併思考進去；不是只有年輕人學法需要講求次第，年長者學法也應該講求次第。各位覺得有沒有道理？有些人會說：「我年紀大了，我現在不學，什麼時候學？」好像年紀大的人學法不需要次第，只有年輕人才需要次第。那反問一句：「年輕人學法為什麼需要次第？難道年輕人的條件不如你嗎？」如果條件比較好的人都需要講求次第，條件比較差的人更應該講求次第。所以沒有那種「我年紀大了，我就囫圇吞棗、亂學一通」的說法，這是行不通的。最重要的是什麼？有沒有效果；假使沒有效果，你就應該調整，而不是用原本同樣的學習模式，一直讓自己在那邊和稀泥。

5. 學法應該掌握方法、循序漸進

英國有一位哲學家──約翰．洛克──曾經說過：「學到很多東西的訣竅，就是一下子不要學很多。」我完全認同這一句話，這是有經驗的人說出來的話。我還記得我剛來到三大寺不久，有一位老法師會不時地進到我的寮房看我在學什麼。因為那時我們用的多半都是長函的經書，他每次進來都會告訴我：「研閱經典時，不要一次讀很多。先把你現在在看的這一面看懂，懂了之後，把經本闔起來，自己先思考一遍， 看還剩下多少東西；如果已經忘掉了一半，再翻開同一面，把它再讀一遍；至少要掌握七、八成，你再看下一面。」學習佛法不是在看金庸小說，也不是在看漫畫書；我們學佛的目的不就是為了了解佛法的道理，讓法能進到我們心中嗎？如果你一次讀個十幾二十面，結果法沒有入心，你花那兩個小時到底有沒有效果？有待考慮。與其花兩個小時讀二十面卻沒有效果，還倒不如扎扎實實花兩個小時只讀半面。所以我很認同那位哲學家所說的話：「學到很多東西的訣竅，就是一下子不要學很多。」

有時我們心裡急，想要在短時間之內學到很多東西，弄到最後什麼都沒學到，反倒是家裡堆放著一堆講義、經論、筆記、音檔。問你：「學到什麼？」「什麼都沒學到。」你付出了時間、體力、金錢、自己的青春，然後得到了什麼回饋？得到了滿滿的憂愁──「唉！我真的不是學法的容器，我學什麼都學不會。」這不是你的條件不夠、不是你的資質不足，而是你學習的方法有問題。只要你肯稍微調整學習的方法， 你是可以學上去的。所以在這樣的情況下不要先否定自己，而是要先找出問題的根源在哪裡；如果你感覺到痛苦，你應該去尋求苦因。當你覺得在學法的這條道路上你已經沒有勇氣再跨出下一步時，你不用急著跨出去，因為你沒有方向、沒有目標，匆忙跨出下一步，對你而言不見得有幫助；這時你可以先停下腳步，甚至先坐下來問問自己：「我的方向在哪裡？我的目標在哪裡？我的下一步應該怎麼跨出去？」

學習的人應該務實、腳踏實地。好的學習是「設法讓自己每天進步一點點」── 今天的你比昨天的你更好，明天的你比今天的你更好；這就是追求增上生的方式。設法讓自己每天進步一點點，日積月累、積少成多，這樣的學習才是扎實的學習。學習不是一蹴而就、一步登天的；要循序漸進、腳踏實地、一步一腳印地學。所以各位來到這個地方學習，每一天都有進度，每一天都有新的課程，在每天睡前你應該問問自己：「今天我是否有比昨天更進步？」即便今天你只聽懂百分之五十，甚至百分之二十，但只要你比昨天更進步，你就應該隨喜自己、鼓勵自己。成佛的這一條路就是如此。

各位覺得什麼叫做「成佛」？「成佛」對我們大多數人而言是遙不可及的目標。請問：我們想不想要走在成佛之道上？（學員：想。）現在我們有沒有走在成佛之道上？（學員：有。）如何得知？請問：成佛之道長什麼樣子？如何得知現今我們是否有走在成佛之道上？

所謂的「佛」，指的是斷除一切過失、圓滿一切功德的聖者。在這樣的情況下， 即便我們一時無法發起菩提心，但如果我們經過思考之後，我們真的把「成佛」當成是自己學佛最終的目標時，我們有想成佛的心，並且在學習的過程中設法淨化自己的過失；這當中的「過失」包括了無明、煩惱以及身語的惡行。設法淨化我們身心的過失，讓我們的身心能夠生起之前未生起的功德，這是不是代表我們就已經在往成佛的方向前進？是。因為所謂的「佛」，是要斷除一切過失、圓滿一切功德，所以在想成佛的這個前提之下，當我們斷除了一分的過失、圓滿了一分的功德，就表示我們正往成佛的目標在前進。

學習也是如此。學習就是設法讓自己每天都進步一點點──「昨天不懂的，今天把它弄懂；今天不懂的，留到明天再把它弄懂」，這樣的學習既有效率也沒有壓力。如果所有的問題都想要在一天當中解決，你學起來一點都不快樂，你學起來會很有壓力。請問在座各位，有誰會規定自己今生一定要成佛的？有沒有？（學員：沒有。） 應該沒有人會如此規定自己。為什麼各位不會這樣去想？（學員：因為沒有可能也沒能力。）還有呢？當然也包括「根本不想」，而且我覺得這個可能性是非常高的── 根本不想成佛。不過我們先不要作實驗，因為時間已經超過一點點了。

相同的道理，在學習《攝類學》的過程中，如果你是一個新生，要設法在一天內把所有的道理都融會貫通，這也很困難吧。而且換另外一種表達模式：在三大寺多數的寺院，《攝類學》的這門基礎課程至少要學兩到三年；而各位只學一個月，各位是速成班。這樣聽了之後，你就會覺得：「寺院的法師都要學兩到三年了，我只學一個月，如果學不會，這有什麼關係。」但說真的，寺院的學習模式跟我們在這裡的學習模式還是有一段落差──寺院的學習模式相對比較精緻；但這裡的學習模式如果太過專業、精緻，各位反而會吃不消。所以我的教學模式通常是先讓你建立起想學的心， 而且設法能夠掌握五到六成；等你有那個基礎之後，你再另請高明──你想跟誰學都沒有問題，你想怎麼學都可以，因為你已經會飛了。

最初的階段我覺得是最困難的，因為你的翅膀還沒長硬，你只要到處跑，就有可能摔斷腿、摔斷翅膀。所以設法讓各位生起想學的心，而且能夠進入狀況；學到了某個程度，你有能力、有條件，你想怎麼學都可以。但是如果最初的這一步你沒有跨出去或是沒有跨穩，就有可能導致你什麼都不想學。因為我發現有不少的同學才學《攝類學》不到半年，他就已經放棄了；他不只放棄學習《攝類學》，他連同放棄學習五部大論的機會；甚至到最終，他放棄了學習。為什麼他會這樣想？「《攝類學》是五大論的基礎課程，如果《攝類學》我都學不會，我哪來的條件學五大論？」的確，寺院的學習也是如此，每一年都要參加考試，考不過的人就留級；隔年再考不過，再留級。所以有些原本的同班同學已經升上了五年級，他可能還停留在一年級；同一年的課，他讀了四年都還沒有畢業。

所以對我來說，設法讓初學者能在學習的一開始掌握正確的學習方式、走出一條適合自己的路，這很重要。其實，不是你的資質不夠，真的不是；而是你一開始學習的方式有偏差，或是你在學習的過程中一直無法掌握重點，而導致你學不上去。那跟你的年紀、性別、記憶力沒有任何關係，根本不需要這樣去思考。你只要告訴自己：

「我只要設法讓自己每天進步一點點，這樣就好。」這樣你回去以前，你可以學到很多東西，這樣的學習才不會有壓力。當你在學習的過程中，你覺得學習的壓力讓你喘不過氣來，那樣的學習多半都有問題；學習應該是快樂的，學習應該是愉悅的。

而且佛陀之所以要講法，祂是想要告訴我們離苦得樂的方法。我們拿到了離苦得樂的這帖藥，在服用的過程中，應該要有離苦得樂的效果！而不是我們去看醫生，醫生給我們這一帖離苦得樂的藥，服用之後反而離樂得苦，這樣就不對了。就像如果你因為拉肚子而去看醫生，醫生給你止瀉藥，你服用之後越拉越嚴重，你還會想要繼續吃嗎？不會；因為止瀉藥應該要有止瀉的效果。相同的道理，佛之所以為眾生講經說法，祂是希望眾生快樂、祂是希望眾生不要痛苦；而這帖離苦得樂的藥在服用的過程中，雖然沒有辦法短時間內究竟地離苦得樂，但至少要有離苦得樂的效果出現。當你

發現你學法越學壓力越大、痛苦與日俱增、人際關係越來越差，這就表示你學錯了， 所以應該適時作出調整。學習是快樂的，在學習的期間應該掌握學習的方法；關於這個部分，我們在上課時應該都會再再地討論到。

好，我們早上的課就上到這個地方。